Il diamante sutra

• Aprile 29, 2024

Il Sutra Diamante, o Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, è uno dei due sutra buddisti Mahayana più significativi, insieme al Sutra del cuore. Il suo nome completo è di solito tradotto come "Il diamante che taglia attraverso l'illusione", che si riferisce appropriatamente al suo insegnamento centrale - l'illusione di tutti i fenomeni, compresi i fenomeni mentali delle idee che possiamo formare sull'illuminazione e sul Buddha. Sebbene venerato in tutto il buddismo Mahayana, il Diamond Sutra è particolarmente centrale in molte scuole Zen, ed è memorizzato e cantato per intero in alcuni di questi (un altro motivo centrale per la sua popolarità è la sua relativa brevità - può essere cantato in 40 minuti).

Il Sutra del diamante ha un grande significato storico anche al di fuori del buddismo, perché una sua traduzione è considerata il libro stampato più antico del mondo, risalente all'868 d.C. (frontespizio mostrato a destra). Questa copia è stata trovata nelle Grotte dei Mille Buddha nel 1907 - a loro volta una straordinaria scoperta - ed è ora ospitato nella British Library. Gli storici ritengono che la prima traduzione cinese del sutra sia avvenuta già 1200 anni prima di questa data, intorno al 401 E.V.

Il sutra inizia, come fanno molti sutra, con la frase "Così ho sentito". Il monaco anziano Subhuti si avvicina al Buddha per chiedere,

"Se i figli e le figlie di buone famiglie vogliono sviluppare la mente più alta, più soddisfatta e risvegliata, se desiderano raggiungere la più alta saggezza perfetta, cosa dovrebbero fare per aiutare a calmare le loro menti alla deriva e aiutare a domare i loro pensieri bramosi?"
(tutto il testo della traduzione di Alex Johnson disponibile su Diamon-Sutra.com)

Il Buddha inizialmente risponde con insegnamenti standard sul distacco dai fenomeni e sulla pratica della carità e della compassione, anche senza attaccamento ai risultati. Tuttavia, mentre la discussione con Subhuti procede, il Buddha sposta la conversazione con questa domanda che pone a Subhuti,

"Che cosa pensi, Subhuti, il Buddha è arrivato alla mente più alta, più soddisfatta, più risvegliata e illuminata? Il Buddha insegna qualche insegnamento?"

È qui che la conversazione inizia a cambiare e l'enfasi si sposta sulla illuminazione naturale dentro ognuno di noi. Il Buddha chiarisce che l'illuminazione non è una ricompensa per il buon comportamento o anche per il raggiungimento di uno stato senza ego, non legato. L'illuminazione è una realizzazione della propria vera natura, non la memorizzazione degli insegnamenti o la pratica dei metodi. Mentre Subhuti risponde al Buddha,

"La verità negli [insegnamenti] è inconcepibile e inesprimibile. Né lo è, né lo è. Cosa significa? Cosa significa che Buddha e discepoli non sono illuminati da un metodo di insegnamenti prestabilito, ma da un intuitivo internamente processo che è spontaneo e fa parte della loro stessa natura interiore ".

Il sutra a questo punto diventa molto simile al koan, con affermazioni che apparentemente si contraddicono a livello di superficie, ma sono progettate per rompere qualsiasi attaccamento che un praticante può avere alle idee del Buddha e del dharma. Il Buddha parla della propria illuminazione e degli insegnamenti, quindi dice:

"Eppure, anche se parlo, Subhuti, devo riprendere le mie parole non appena vengono pronunciate, perché non ci sono Buddha e non ci sono insegnamenti."

Il Buddha chiarisce, attraverso una serie continua di scambi lungo queste linee, che il buddismo non è l'adozione di una filosofia, l'adorazione di lui o di qualsiasi altro Buddha, o la pratica rituale della meditazione o di qualsiasi altro metodo. Questi sono tutti strumenti per aiutare la realizzazione diretta dell'illuminazione. Spesso un attaccamento agli insegnamenti, al Buddha o ai metodi può svilupparsi lungo il percorso che ostacola effettivamente la propria realizzazione, o genera un'arroganza intorno a se stessi come praticante, il che è semplicemente ulteriore illusione.

Verso la fine del sutra, Subuti chiede,

"Signore benedetto, quando hai raggiunto l'Illuminismo completo, hai sentito nella tua mente che non era stato acquisito nulla?"

E il Buddha risponde,

"Esatto, Subhuti. Quando ho raggiunto l'Illuminismo totale, non ho sentito, come la mente sente, alcuna concezione arbitraria della verità spirituale, nemmeno la minima. Anche le parole" illuminazione totale "sono solo parole, sono usate semplicemente come una figura retorica ".

Il Buddha conclude il Sutra del diamante con,

"Come una piccola goccia di rugiada o una bolla che galleggia in un ruscello;
Come un lampo in una nuvola estiva,
O una lampada tremolante, un'illusione, un fantasma o un sogno.
Quindi si vede tutta l'esistenza condizionata. "

All'interno del buddismo, il Diamond Sutra è talvolta discusso come un discorso sulla differenza tra l'illuminazione arhat del buddismo Theravada e la Buddità del Mahayana. Da questo punto di vista, un arhat può mantenere un sottile attaccamento al dharma e agli stati mentali illuminati, che impedisce la completa dissoluzione dell'io.Tuttavia, altri leggono il Sutra del diamante come una religione che trascende del tutto, mostrando - o tagliando, come suggerisce il titolo - l'illusione dell'attaccamento a un particolare ideale religioso. La realizzazione diretta è ciò che il Buddha indica nel Sutra del diamante, non nel buddismodottrina.

Istruzioni Video: 20180616 SSDL Sutra del Diamante (Aprile 2024).