Lojong e gli otto versi della formazione mentale

• Potrebbe 8, 2024

Fondamentale per il buddismo Mahayana è il principio della pratica a beneficio di tutti gli esseri, non solo di se stessi. Generare compassione per gli altri e da questa compassione la motivazione a praticare per la liberazione universale di tutti gli esseri senzienti, si chiama bodhicitta. A volte viene paragonato a una persona che sta annegando che arriva a riva e poi si gira per aiutare anche gli altri ancora in acqua a fuggire in sicurezza. Nel voto del bodhisattva, un praticante buddista promette di rinunciare alla propria liberazione per lavorare per la liberazione di tutti gli esseri.

Nel buddismo tibetano, Lojong, o "allenamento mentale", comprende gli atteggiamenti che un professionista lavora per sviluppare al fine di coltivare bodhicitta. Lojong è una controparte della pratica di meditazione formale, una forma di consapevolezza e pratica di indagine in cui ci impegniamo durante la nostra giornata. Uno dei testi didattici più noti sul lojong è della tradizione di Kadampa, chiamato il Otto versi di allenamento mentale scritto da Geshe Langri Thangpa che visse in Tibet alla fine dell'XI secolo e all'inizio del XII:

Otto versi di allenamento mentale

Vorrei sempre amare tutti gli esseri
Con la determinazione di realizzare per loro
Il bene più alto che è più prezioso
Di qualsiasi gioiello che soddisfi i desideri.

Ogni volta che sono in compagnia di altri,
Vorrei considerarmi inferiore a tutti
E dal profondo del mio cuore
Accarezza gli altri come supremi.

In tutte le mie azioni posso guardare la mia mente,
E non appena sorgono emozioni inquietanti,
Posso fermarli forzatamente in una volta,
Dal momento che faranno del male a me e agli altri.

Quando vedo persone di cattivo carattere,
Sopraffatto da azioni e dolori sbagliati,
Posso tenerli come qualcosa di raro,
Come se avessi trovato un tesoro.

Quando qualcuno per invidia mi fa torto
Insultando me e simili,
Posso accettare la sconfitta
E offri loro la vittoria.

Anche se qualcuno che ho aiutato
E in cui ho riposto le mie speranze
Fa un grande errore danneggiandomi,
Vorrei vederli come un eccellente amico spirituale.

In breve, direttamente o indirettamente,
Posso dare tutto l'aiuto e la gioia alle mie madri,
E posso prendere tutto il loro danno e il loro dolore
Segretamente su me stesso.

Che nulla di tutto ciò possa mai essere imbrattato
Pensando alle otto preoccupazioni mondane.
Vedo tutte le cose come illusioni
E, senza attaccamento, ottenere la libertà dalla schiavitù.

- a partire dal Otto versi per allenare la mente, di Geshe Sonam Rinchen, tradotto da Ruth Sonam

Come parte della pratica del lojong, possiamo recitare e contemplare quotidianamente questi versetti (come si dice che faccia il Dalai Lama). Tuttavia, la vera pratica sta mettendo in pratica questi insegnamenti durante i nostri giorni. Lojong è in realtà una revisione su vasta scala delle basi della nostra mente dall'interesse personale all'interesse generale. Questa non è una forma di abnegazione o sacrificio di sé: non martirizziamo noi stessi o non ci neghiamo la felicità affinché gli altri siano felici. Pratichiamo anche per noi stessi e l'autosufficienza è essenziale per noi per essere in grado di aiutare veramente gli altri. Ma il lojong riguarda la nostra motivazione e ci offre un altro modo di guardare alla felicità. Scopriamo che quando rendiamo felici gli altri, noi stessi siamo felici. Questa felicità è diversa dal piacere o dalla felicità transitoria che ci procura ottenere ciò che vogliamo. È come la gioia di una madre nel vedere i suoi figli felici.

Alcuni di questi versetti possono sembrare estremi o insalubri per gli occidentali, perché molti di noi soffrono già di bassa autostima o sentimenti di indegnità. Tuttavia, gli insegnamenti buddisti distinguono tra fiducia in se stessi e orgoglio o arroganza. La fiducia in noi stessi è necessaria per noi per perseguire il sentiero, mentre l'orgoglio o l'arroganza sono distruttivi. La fiducia in se stessi alimenta la nostra capacità di apprendere e la nostra disciplina alla pratica, mentre l'orgoglio e l'arroganza alimentano pensieri e azioni egoistici che alla fine sono distruttivi per noi stessi e gli altri.

Attraverso le pratiche buddiste, cerchiamo di sviluppare la fiducia in noi stessi e di lasciar andare i sentimenti di bassa autostima o indegnità, nonché le radici dell'orgoglio o dell'arroganza. Il verso "posso considerarmi inferiore a tutti gli esseri" non è incoraggiamento a vederci male o meno preziosi di altri. In effetti, all'interno del buddismo, siamo tutti - tutti gli esseri senzienti - in definitiva la natura di Buddha. In questo, siamo tutti uguali e tutti ugualmente preziosi. Ma è la naturale tendenza della nostra mente ad amare se stessi. Gran parte del nostro pensiero e delle nostre emozioni sono puramente egoisti. L'allenamento del Lojong è un modo per contrastare questa tendenza e invece coltivare bodhicitta come motivazione principale.

Proprio come il lojong non si tratta di auto-deprecazione o di sacrificio di sé, non si tratta nemmeno di negare pensieri o emozioni altruisti o distruttivi che possiamo avere. La repressione porta a problemi solo in seguito. Invece, ci incontriamo onestamente, riconoscendo e accettando tutto ciò che sorge in noi e cercando di trasformarlo in spensieratezza.Tutte le varie pratiche all'interno del buddismo sono strumenti per farlo, e lojong è un'estensione di queste che taglia alla causa principale della nostra sofferenza - la nostra essenziale preoccupazione per se stessi. Mentre lavoriamo per allentare la presa che questa preoccupazione per noi stessi ha su di noi, i nostri pensieri ed emozioni negativi si placheranno da soli.

Lojong ci fornisce anche un quadro per affrontare persone difficili e ostacoli nella nostra vita. "Amandoli come qualcosa di raro" e come "eccellente amico spirituale" stiamo riconoscendo il prezioso ruolo che queste persone ed esperienze svolgono nella nostra crescita spirituale. Ci mostrano dove siamo ancora bloccati e come possiamo ancora essere innescati. Solo noi soffriamo se incontriamo la negatività degli altri con la nostra. Se invece, possiamo vedere abilmente le azioni negative degli altri come un prodotto della loro stessa sofferenza, non siamo noi stessi spinti nella loro negatività.

Persino il verso "posso accettare la sconfitta" non è inteso come incoraggiamento ad essere masochista. Sta invece affrontando le molte volte in cui lottiamo per avere ragione su cose che sono davvero molto insignificanti. Il nostro ego è così difensivo che reagiremo alla minima critica con rabbia, e chi vince in quella situazione? Anche se l'altra persona ha agito per cattiveria, una volta che ci arrabbiamo, siamo stati spinti a soffrire noi stessi. Se invece potessimo semplicemente "accettare la sconfitta" - abbandonare l'inclinazione a difendere e contrattaccare - non saremo trascinati in questo ciclo. Certamente ci sono situazioni in cui è importante difendere ciò che è giusto o difendersi - quando in realtà è parte della cura di sé farlo, o persino una questione di boddhicitta, se agiamo per compassione per gli altri. Questa frase non è una chiamata ad accettare la sconfitta in quei casi.

Il penultimo versetto, "che io possa subire segretamente tutto il loro danno e il loro dolore", si riferisce alla pratica della meditazione tibetana del tonglen. In questa pratica visualizziamo il dolore e la sofferenza degli altri che entrano nel nostro essere e si trasformano in luce curativa che poi emana. In realtà la pratica del tonglen consiste nel vedere la natura essenziale e onnipresente del Buddha o la consapevolezza primordiale che non è toccata da alcun dolore o sofferenza. Attraverso questa visione, tutta la sofferenza si trasforma.

Il verso finale, "che io possa vedere tutte le cose come illusioni e, senza attaccamento, ottenere la libertà dalla schiavitù", si sposta dall'attenzione sulla boddhicitta relativa alla boddhicitta ultima o assoluta. È a livello relativo che cerchiamo di aiutare gli altri, vedendoci ancora separati. A livello assoluto, ci rendiamo conto che questa separazione stessa è un'illusione, che siamo uno e onnipresente e che la sofferenza degli altri è in realtà la nostra stessa sofferenza, e la felicità degli altri è la nostra. Questa ultima realizzazione è ciò che ci spinge verso la liberazione.

Per ulteriori informazioni su lojong, dai un'occhiata a questo libro (che include la traduzione dei versetti sopra):

Istruzioni Video: (Loyong) - Adiestramiento Mental en Ocho Versos - Ciencia del saber (Potrebbe 2024).