Zen Koans
I koan Zen sono molto difficili da scrivere perché il punto della pratica koan è tagliare i concetti mentali e il pensiero lineare che di solito dominano la nostra mente. Quindi, come descrivi cosa sono i koan, senza cadere in questa trappola? Questo è un koan in sé.

I Koan sono generalmente descritti come enigmi o affermazioni apparentemente senza senso che evidenziano i modi in cui normalmente pensiamo e percepiamo il mondo. Non sono fatti per essere risponde ma piuttosto essere contemplato, e così facendo può creare un cambiamento nella percezione che ci consente di intravedere la pura consapevolezza o "mente di buddha". I koan sembrano spesso paradossali, ma con la contemplazione possono mostrarci i presupposti nel nostro pensiero e nella nostra relazione con il mondo che in realtà creano il nostro senso di paradosso.

L'idea alla base della pratica del koan è di testimoniare la nostra mente o di trascendere il doppio pensiero. Una rottura della nostra solita distinzione tra soggetto e oggetto, percettore e percepito, si dice spesso che sia al centro di uno dei più noti koan Zen, "qual è il suono di una mano che batte le mani?", O il suo più letterale traduzione:

Due mani battono le mani e c'è un suono. Qual è il suono di una mano?
- Hakuin Ekaku

La maggior parte delle scuole di buddismo Zen utilizza in qualche modo la pratica koan, ma è strettamente associata a Rinzai Zen. Gli aspiranti insegnanti dei lignaggi Rinzai sono testati sulla loro capacità di usare le collezioni koan Rinzai quando lavorano con gli studenti. Ci sono molte compilation di koan Zen, i più famosi dei quali sono i Blue Cliff Record e Libro dell'equanimità (entrambi compilati nel XII secolo), e The Gateless Gate e Collezione di pietre e sabbia (entrambi compilati nel 13 ° secolo).

L'insegnamento attraverso i koan può assumere molte forme. A volte gli insegnanti Zen parleranno di un koan o creeranno i loro koan o poesie parallele. A volte un insegnante darà a uno studente un koan da contemplare o userà un koan come una cartina di tornasole per la realizzazione. Uno studente potrebbe lavorare con un koan per mesi o addirittura anni, tornando dall'insegnante molte volte per commentare il suo koan. Ancora una volta, i koan non hanno "risposte" nel senso tradizionale, quindi un insegnante non sta cercando una risposta particolare. Lo scopo è che si realizzi la vera realizzazione, e l'espressione di quella realizzazione può assumere molte forme. Nelle parabole tradizionali che trasmettono tali scambi insegnante-studente, lo studente spesso risponde con suoni, movimenti o altre azioni inaspettate, come in questa storia:

Mokugen non è mai stato conosciuto per sorridere fino al suo ultimo giorno sulla terra. Quando giunse il suo momento, disse ai suoi fedeli: "Hai studiato sotto di me per più di dieci anni. Mostrami la tua vera interpretazione dello Zen. Chiunque lo esprima più chiaramente sarà il mio successore e riceverà la mia veste e ciotola. "

Tutti osservarono la faccia severa di Mokugen, ma nessuno rispose.

Encho, un discepolo che era stato a lungo con la sua insegnante, si avvicinò al capezzale. Avanzò di qualche centimetro della tazza della medicina. Questa era la sua risposta al comando.

La faccia dell'insegnante divenne ancora più severa. "È tutto ciò che capisci?" chiese.

Encho allungò la mano e spostò di nuovo la tazza.

Un bel sorriso ha rotto le caratteristiche di Mokugen. "Sei un mascalzone", disse a Encho. "Hai lavorato con me per dieci anni e non hai ancora visto tutto il mio corpo. Prendi la vestaglia e la ciotola. Appartengono a te."

- Preso da Collezione di pietre e sabbia (una diversa traduzione di questa storia è disponibile in Zen Flesh Zen Bones - vedi sotto)

Alcune poesie Zen Haiku sono considerate koan e altri koan sono in una storia o in una forma parabola, dove un insegnante o un maestro insegna nel momento, come in questo caso:

Due monaci stavano discutendo di una bandiera. Uno ha detto: "La bandiera si sta muovendo".

L'altro disse: "Il vento si sta muovendo".

Il sesto patriach stava per passare. Disse loro: 'Non il vento, non la bandiera; la mente si sta muovendo ".

- A partire dal The Gateless Gate collezione

Un altro koan in stile parabola è La luna non può essere rubata, dal Collezione di pietre e sabbia:

Ryokan, un maestro Zen, viveva il tipo di vita più semplice in una piccola capanna ai piedi di una montagna. Una sera un ladro visitò la capanna solo per scoprire che non c'era nulla da rubare.

Ryokan tornò e lo prese. "Hai fatto molta strada per visitarmi", disse al vagabondo, "e non dovresti tornare a mani vuote. Per favore, prendi i miei vestiti come regalo."

Il ladro era sconcertato. Prese i vestiti e se ne andò via.

Ryoken sedeva nudo, guardando la luna. "Poveretto", pensò, "Vorrei potergli dare questa bellissima luna."


Per una raccolta completa di diversi tipi di koan, che include koan di entrambi The Gateless Gate e Collezione di pietre e sabbia raccolte, prova:




Oppure, se preferisci gli e-book, nota che questo articolo è incluso nel mio e-book Introduzione al buddismo e alla meditazione buddista.