La parola sanscrita "upaya" è di solito tradotta come "mezzi abili", "mezzi espedienti" o "metodi abili", ed è un concetto centrale nel buddismo Mahayana, che comprende sia le tradizioni Zen che tibetane. Upaya si riferisce a pratiche, rituali, insegnamenti e persino metodi di insegnamento che sono considerati un mezzo per un fine - un mezzo per l'illuminazione - per un particolare studente o gruppo di studenti. Sono considerati
provvisorio o
espediente verità piuttosto che la verità ultima in sé, sulla via dell'illuminazione.
Il Sutra del Loto, spesso considerato il testo distintivo del buddismo Mahayana, discute l'upaya in modo molto dettagliato, inclusa la nota storia della "bugia bianca" del Buddha. In questa storia, il Buddha racconta di un uomo ricco con una grande casa e molti giovani figli. In casa inizia un incendio e l'uomo è disperato nel portare tutti i suoi figli e il personale fuori di casa il più rapidamente possibile senza provocare un panico caotico. Dice a ogni figlio che il loro giocattolo preferito è appena fuori e devono correre per prenderlo. Tutti escono sani e salvi.
L'insegnamento del Buddha in questa storia è che il padre che dice ai suoi figli che ci sono giocattoli fuori in questo caso è upaya, o mezzi abili, e in realtà una forma di compassione, perché salva i bambini dalla sofferenza e persino dalla morte. Allo stesso modo, i metodi di un insegnante e le pratiche o i rituali impiegati da certe tradizioni, anche se non ortodosse, possono essere mezzi abili se sono efficaci nel condurre qualcuno dall'illusione all'illuminazione, e quindi radicati nella compassione. Il valore di un insegnamento o di una pratica è visto nella sua efficacia ed è contestuale, piuttosto che essere visto in termini universali.
Questa idea di upaya è spesso usata per spiegare storie di "saggezza folle" che appaiono nelle tradizioni tibetane e zen, in cui gli insegnanti sembrano impegnarsi in comportamenti eccentrici e contraddittori, ma alla fine conducono i loro studenti a grandi risvegli. Gli insegnamenti esoterici del buddismo Vajrayana sono anche considerati mezzi abili - i rituali, i mantra, le pratiche energetiche e altri metodi che sono diversi dagli altri rami del buddismo sono considerati modi di usare gli aspetti e le energie dell'esistenza quotidiana come mezzi abili per raggiungere l'illuminazione.
Un'altra comprensione di upaya è radicata nella metafora del "pugno vuoto": l'idea che un insegnante solleva un pugno vuoto e dice a ogni studente che la sua cosa preferita è nel pugno, come un genitore potrebbe fare quando cerca di attirare un bambino . L'idea è che sebbene ognuno di noi possa pensare di voler l'illuminazione - libertà dalla sofferenza - la natura dell'esistenza e il nostro ego ci tengono legati ai vecchi schemi di attaccamento. Per superarli, dobbiamo prima coinvolgerli attraverso il nostro desiderio di felicità, potere, amore, rispetto - qualunque cosa ci motiva personalmente. Quindi, nel tempo, arriveremo a una comprensione più profonda e andremo oltre tali motivazioni.
Abilità significa in termini di insegnamento significa sapere quali pratiche e insegnamenti sono appropriati per quale studente. Abili mezzi per un singolo praticante significano sapere quali pratiche, di quelle che ci sono state insegnate, si applicano a quali delle nostre situazioni di vita. In entrambi i casi, upaya implica che il percorso verso l'illuminazione è altamente individuale e contestuale e che il buddismo è una tradizione molto fluida. Ognuno di noi può e deve elaborare insegnamenti e pratiche diversi in momenti diversi. Upaya inoltre toglie il vento dal dibattito tra sette o tra religioni su quali pratiche o insegnamenti sono validi e quali no, perché la validità di una pratica si basa sulla sua efficacia anche per un individuo, non su una pretesa di verità universale.
Applicare upaya nella nostra vita quotidiana richiede molta onestà. Se incontriamo una situazione in cui ci arrabbiamo, per esempio, dobbiamo applicare mezzi abili a noi stessi per gestire la situazione in modo saggio e produttivo. Se ci troviamo in una situazione in cui dobbiamo trasmettere qualcosa a qualcuno che può essere doloroso per loro ascoltare, applichiamo mezzi abili al nostro metodo e al nostro modo di parlare con loro. In entrambi i casi, dobbiamo essere in grado di mettere da parte il nostro desiderio di agire semplicemente in modo impulsivo: dobbiamo applicare un po 'di autocoscienza al nostro processo.
Ovviamente, l'idea di upaya può essere abusata da un insegnante o dal nostro ego. Un insegnante non etico potrebbe usare l'idea di upaya per insistere sul fatto che pratiche controverse o insegnamenti siano appropriati quando sono in realtà un mezzo di controllo o di abuso. A livello individuale, potremmo convincerci che non abbiamo bisogno di una certa pratica o insegnamento, o che un altro che riteniamo più piacevole sia appropriato, quando in realtà siamo solo indulgenti o evitiamo di affrontare un aspetto difficile di noi stessi. Per questo motivo, in molti insegnamenti buddisti Mahayana, l'upaya è spesso abbinata a "prajna", che significa saggezza e "karuna", che significa compassione (nel Buddhismo della Terra Pura, upaya, prajna e karuna sono chiamati le Tre Porte della Liberazione). Upaya radicato nella saggezza e nella compassione ci guida all'illuminazione.
Per saperne di più sul Sutra del Loto, incluso un intero capitolo sui mezzi abili, prova il monaco Zen e l'insegnante di Thich Nhat Hanh
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