La religione indigena e la fede bahá'í

• Aprile 25, 2024

Il focus attorno al quale ruotano la teologia e la società bahá'í è l'unità fondamentale dell'umanità. Tutti i popoli sono visti come figli di un unico Dio amorevole, che ha costantemente guidato la loro educazione e sviluppo nel tempo inviando grandi Maestri. Per i seguaci di Bahá'u'lláh, quegli Insegnanti sono i portavoce di Dio per il tempo e il luogo in cui hanno vissuto. "Nella visione baha'i la protezione di tutti i diritti umani dipende dal riconoscimento dell'unità fondamentale della razza umana. Sicuramente le minoranze di ogni tipo dovrebbero essere incoraggiate ad amare le loro identità individuali e di gruppo. Solo un apprezzamento dei legami l'unione di tutti i popoli può sostenere un dialogo produttivo tra minoranze e maggioranze e promuovere le condizioni in cui può prosperare il godimento dei diritti umani ". - Comunità internazionale bahá'í, Diritti delle persone appartenenti a minoranze nazionali, etniche, religiose e linguistiche, Dichiarazione scritta presentata alla 47a sessione della Commissione per i diritti umani delle Nazioni Unite, punto 20 dell'ordine del giorno provvisorio, 21 gennaio 1991

Inoltre, "È un grande errore credere che, poiché le persone sono analfabete o vivono una vita primitiva, mancano di intelligenza o sensibilità. Al contrario, possono guardarci con i mali della nostra civiltà, con la sua corruzione morale , le sue guerre in rovina, la sua ipocrisia e presunzione, come persone che meritano di essere guardate con sospetto e disprezzo. Dovremmo incontrarle come uguali, benvolenti, persone che ammirano e rispettano il loro antico decente ... "- Luci di orientamento, p. 523

Una tale serie di credenze significa che lungi dal limitare la religione a un particolare Insegnante, lingua, popolo o luogo, il nucleo di tutte le religioni è visto dai bahá'í come un tutto unificato e progressista. I valori spirituali fondamentali sono familiari: chi è Dio, chi è uomo, come devono relazionarsi e come essere felici in un ambiente difficile. Le differenze, specialmente nelle leggi sociali, derivano dalla comprensione e dai bisogni del tempo in cui sono state rivelate. Le religioni indigene, quindi, possono essere rispettate come prova che Dio non ha mai lasciato l'umanità senza guida, non importa quanto tempo fa o lontano l'una dall'altra.

Oltre all'eliminazione di enormi sofferenze e privazioni culturali causate da pregiudizi e razzismo ignoranti, la riconnessione di tutti i popoli arricchirà notevolmente la capacità della società di crescere e comprendere la vera esperienza umana. Un aspetto di questo arricchimento potrebbe rivelarsi critico per la sopravvivenza riportando la cultura industriale dominante a una più vera comprensione della natura e del posto dell'umanità in essa: "L'identificazione di luoghi di particolare potere spirituale indica un altro aspetto importante del religioso indiano tradizioni: questi luoghi sono vissuti come potenti perché sono vissuti come vivi. Non solo sono senzienti, ma sono manifestazioni intelligenti di ciò che i nativi americani chiamano il Sacro Mistero o il Potere Sacro. Il Sacro Mistero, a volte semplicisticamente e male tradotto come "il Grande Spirito ", è tipicamente vissuto prima di tutto come un grande sconosciuto. Tuttavia, questo sconosciuto viene conosciuto quando si manifesta spazialmente agli umani: come il Mistero in alto e il Mistero in basso; come il Mistero (o Poteri) delle Quattro Direzioni; come il Mistero sacro nella sua auto-manifestazione in un luogo particolare, in un evento particolare, in una costellazione astronomica o in un artefatto come un piuma. Tutto il mondo creato è, a sua volta, visto come vivo, senziente e pieno di potere spirituale, incluso ogni essere umano. Il senso dell'interrelazione di tutta la creazione--di tutte le cose in movimento a due zampe, a quattro zampe, alate e viventi (da pesci e fiumi a rocce, alberi e montagne) -potrebbe essere il contributo più importante che i popoli indiani hanno dato alla scienza e alla spiritualità del mondo moderno."- George E. Tinker (Osage Nation) Professore di American Indian Cultures alla Iliff School of Theology di Denver, Colorado, dal Enciclopedia degli indiani del Nord America Forse se le prime Nazioni mondiali riconoscessero e rispettassero la Madre Terra, le decisioni sarebbero prese per smettere di distruggere la vita in cerca di profitti momentanei o potere temporale. Prenderà ogni persona sul pianeta per risolvere i problemi che alcuni di loro hanno causato. Il pianeta sopravviverà, dato che ha già superato le catastrofi, ma la specie umana potrebbe non fare così bene.

Sono un bahá'í perché questa visione della vita ha senso per me.

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